二つ目は、当時の田舎では何処であろうとそうであったように、この時の勇達の帰郷のために祖父は餅を撞いてもてなした。時期が秋祭りであったからお祭り用の散らし寿司やその他の料理も用意されたが、お土産に持たせようと考えたらしい。つきあがった餅を勇の母が伯母や祖母と一緒にもろぶたの上でせっせと丸めていた。また薄く延ばした餅を特別に用意し、食紅を使い人形やら花やら動物の形にこしらえていた。
三つ目は鬼ベチャと対面したことである。当時の豊州村では秋祭りには氏神様を祭る為の行事のひとつとして、鬼退治をした吉備津彦の故事に因んで仮装した鬼が出ることになっていた。村の青少年達がこの日のために、赤や青色の張り子の鬼面を作り、これを被って赤や青の衣装を纏い村中を練り歩く風習があった。
祖父の屋敷で、砂糖黍を噛んでいると、鼻先へいきなり、赤色の鬼がニュッと顔を出したものだから堪らない。傍にいた父の胸にむしゃぶりついて、悲鳴に近い泣き声を上げたものである。勇の驚きように、鬼の主も慌てて面を脱いで素顔を見せ泣きじゃくる勇を宥めるのに懸命であった。周囲の大人達は爆笑していたが、このときの光景は、祭りの鬼を見る度に必ず思い出す懐かしい思い出である。
なお鬼について茶屋町町史には以下のような解説があるので引用しておくこととする。
【引用開始】
鬼の由来 吉備津神社と温羅（うら）
鬼の由来についての文献がなく、その手がかりが得られないので推論にしかならないが、その由来は次のようなことではないかと思われる。
吉備津神社の祭神、吉備津彦が異国の鬼神（百済の王子温羅）を退治した伝説は有名である。備中の国新山に城（現、総社市の鬼ノ城）を構えていた温羅を、吉備津彦が征伐して首を打ちとったのであるが、その叫び声はうなり止まず、釜殿のへっついの下に埋めたところ、やっと鳴り止んだという。（今は吉凶占いの鳴り釜の神事として信仰されている）そういう鬼退治の物語は、備中神楽の中にも出てきたり、室町時代の能にも、「吉備津宮」として舞われたりしている。
その温羅は、吉備津彦命の随神として吉備津神社の境内、艮（うしとら―東北）の一角にまつられ、艮御崎（みさきとは御先、つまり手先きのこと）として信仰の対象となっている。
その艮御崎は、強い神様、霊験あらたかな神としてその信仰は厚く、諸国村々に分霊がまつられ、村の鎮守の神として人々に畏敬されている。つまり、御崎様、御前様、と言われているのがそれである。
ところで、早島の鶴崎神社は、別名が御崎様と言われ、艮御崎をその祭神としてまつっている。そこで御崎様の氏子である早島や帯江の人々が、強い艮御崎の信仰から、鬼面を着けて村中を練り歩いたものであろう。
茶屋町の氏神は住吉神社、稲荷神社であり、艮御崎と何ら関係がないのに、なぜ鬼の出る風習ができ上がったのだろぅか。
茶屋町の前身、帯江新田村は帯江に知行所を持つ戸川安広が、同じく早島新田村は早島に知行所を持つ戸川安貞と共同で拓いた土地である。そこで、早島、帯江の両領から、多数の氏子が茶屋町へ入植したことから、早島、帯江の氏神である鶴崎神社の祭りの風習を、そのまま持ち込んだのではないかと推測される。
戦前は早島にも帯江にも鬼の出る習わしはあったが、茶屋町と時を同じくして消滅してしまった。
「艮みさきは恐ろしや」という信仰が、鬼を恐れ、鬼をまつる心となり、吉備津彦の鬼退治の伝説と結びついて、鬼が村中を歩きまわるという習わしになり、それが干拓入植の人々によって茶屋町へ導入されたものであろう。
文献 『改訂 茶屋町史』
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姿を消した鬼
その鬼まつり風物詩も、戦後の昭和３０年を過ぎたころから、その姿を消していった。
戦後の人心は荒廃し、犯罪も激増する乱れた時代であったから、鬼面を着ていることをよいことに、せっ盗や暴力など度の過ぎた悪行が増加した。そのことから、鬼のコン棒を取り上げ、警察が取り締まりに乗り出した。加えて、交通事情が悪化し、交通事故の心配がされるようになってからは、鬼面を着る者が少なくなり、やがて鬼のいない茶屋町の祭となってしまった。
しかし、茶屋町町民にとって、鬼は郷愁であり、心のふるさとである。その復活を願う人々の心は、また切なるものがあり、やがて、それは復活へのエネルギーとなっていった。
文献 『改訂 茶屋町史』
【引用終わり】
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