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堀井On-Line
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2003年06月11日(水)
長年生きてきてつくづく感じるのが「幸せ系の人」と「不幸系の人」がはっきり分かれていることである。
家柄、結婚の相方との相性、本人の品性等いろいろの要素がある。
多くの人を見てきて、不幸系の人に感謝の念が足りない人ー特に両親に
対する感謝が少ない人ーが多いことに気づいた。両親に対する不信感ーが本人を不幸にしていることに気がついてないのが、更に不幸を拡大している。
その不信感が人間観になってしまうからである。
夫婦間のトラブルー権力争いーが子供を傷つけ、子供が恨みで感謝を忘れてしまうことも起因している。
人間には感謝はしないが感謝される事を求める傾向がある。
昨日図書館で何げなく借りてきた本を読んでいたら、
あるページに目が釘つけになった。
以下に書き写してみる。
ー不思議なことに、心を込めない「ありがとう」でよいから２万５千回ほど言うと、涙が出てきます。
呪文のように言っておくと、その累計が２万５千回を越えたあたりで、突然涙がどっとあふれてくるということが、多くの人にあるようです。
その涙というのは、短い人で１時間、長い人で３時間、平均２時間ほどで、とにかく止まらないのです。
こんなに自分の体から涙が出てくるものと思うほど激しく流れ続けます。
この涙が出終わって、そこからまた続けて「ありがとう」
と言おうとすると、今度は心の底から感謝の念がわいてきて、体中が温かい思いに満たされ、本当に有り難くて「ありがとう」という言葉が出てくるようです。
さらに、心を込めた「ありがとう」が湧いたところから、２万５千回ほど
心を込めて「ありがとう」を言い続けると、なぜか突然「私」にとって奇蹟と思えることが起こるようになります。
この話をあちこちでしていて、「実際言ったが、そんな涙出てこない！」
という質問を受けました。私はその人達に同じ質問をしました。
「２万５千回に到達する前に、不平不満、愚痴、泣き言、悪口、文句を
言わなかったですね」と。
その答えはすべて「言ってました」でした。
「それを言った瞬間、チ~ンという音がして、『ありがとう』の回数が
ゼロになったのだと思いますよ」と答えています。・・・
ー続くー
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2003年06月10日(火)
流通業界の事は度々書いているが、10年前の状態と今を比べると段差に
驚かされる。
ー１０年前は、
・ダイエーの中内功は、まだ他の会社の建て直しをしていた。
・西武グループの堤清二もバブルの後始末に入ったところであった。
・マイカルーニチイも創業者の一人小林某が、マイカルシティーとかいう、
アメニティーなど入れた複合の施設をつくっていた。
・長崎屋も駅前型から郊外にその重点を移そうと必死であった。
・ヤオハンは香港に本部を置き中国に出店を始めていた。
・ソゴウも大型店を破竹の勢いで出店していた。
その全てが潰れてしまったか解体である！
時代の変化の激しさを痛感する。
すべて多角化によるエネルギーの分散による競争力の低下で自滅したパターンである。
当時チェーンストアのコンサルタントの渥美俊一は現状に近くなる事を予言していた。
今だに元気のよいのが、イトーヨーカ堂とジャスコである。
それと十数年前に一時潰れそうになったユニーである。
今後１０年後はどうなっているか？というと、想像すらつかないのが流通の世界である。
もっとも日本そのものがどうなっているのかも想像を絶するが！
経済的大変動に９０�涌幣紊禄韻錣譴討い襪呂困澄�
愚民の選んだ自民党と官僚の利権維持の為である。
それとアメリカの毒饅頭をタップリ食べさせられたことも背後にある。
若い人は本当に大変だと思う。
大激動時代を生きていかなくてはならないからだ。
話しをもとに戻すと、この情報革命とそれによるグローバル化により
想像もできない流通形態になっいるだろう。
ビジネスの宿泊が3分に1に僅か2~3年で激減する時代である。
当面始まるのが東京周辺の百貨店の淘汰である。
高島屋、東急、松坂屋とか株価欄を見ればいくらでも候補がある。
まだ高島屋みたいに表面化してないところもあるが。
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2003年06月09日(月)
「歓喜 ー＞ 理智 ー＞ 意志 ー＞ 気 ー＞肉体」
至高体験＝歓喜の体験、それを知った理智、そして意志にかわる、それが気になり、肉体に反応する。
たとえると野球で９回の裏逆転のホームランを打った。
そして歓喜する、その体験が理智になる、さらなるよい選手・バッターになる意志を固める、それが気（気合）に変わり、練習をして積み重ねるようになり一流選手なっていく。
他には薬草や苔類を使う場合と、アルコールを使う場合や、禅などの修業で到達する場合などがある。
教祖様やシャーマンは、この歓喜体験を通して自己より解脱をして理智を得る。好きなことを見つけ一生かけて続けるプロセスで、この歓喜体験をするケースが多くある。女性の千人切りも好きな人には、歓喜体験ー至高体験を多くする事になるのだろう。
音楽会の会場が歓喜に包まれ、アンコールの嵐をTVなどで見かけるが、至高体験をしている。この瞬間を味あう以前と以後位に感動するのだろう。
そういえば初めてロッキーに行った時も、旅行に行く以前と以後位に感動をした。
ー昨日とは別のホームページよりコピーしてみた。
・・・・・
■覚醒・至高体験とは(1)
◆事例集に入れる基準は？
サイト「臨死体験・気功・瞑想」の中心になるのは、やはり「覚醒・至高体験の事例 集」です。
さまざまな文献や投稿のなかからこの事例集に入れるにふさわしいと思われるものをＮｏｂｏｒｕ（このサイトの作成者）が選んで載せています。そのおおよその基準をまずここで明らかにします。
ところで「覚醒・至高体験」というときの覚醒と至高体験の違いは何でしょうか。この点については私自身の中では明確な区別があります。最初にこの違いを明らかにしながら、それぞれの意味を考えます。
◆自己実現した人間
覚醒と至高体験という二つの言葉は、はっきり区別できるものとして私自身は使用しています。
この区別は、人間性心理学の代表的な提唱者・マズローに負っています。
マズローによれば、人間は一般に心理的な健康に向かって成長しようとする強い内的 傾向を持っています。そうした潜在的な可能性を完全に実現し、人格的に成熟し、到達 しうる最高の状態へ達したと思われる人々のことを、彼は「自己実現した人間」と呼び ました。
しかし、心理的・精神的に「最高の状態」や「完全な発展」を問おうとすれば、何が 「最高の状態」で、何が「完全」であるのかという価値基準や判断の問題がつねについ てまわります。そこでマズローは、客観的・分析的な心理学の方法ではなく、いわば循 環的方法を採用しました。
循環的方法とは何でしょうか。とりあえず世間一般で通用している言葉から優れた 「人間性」を意味するものを集め、その用い方や定義をつきあわせ、論理的にも事実の 上でも矛盾するところがあればそれを除き、定義をしなおす。そしてその定義に適合す ると思われる「自己実現した人間」のデータを集め、それによってもとの定義をもう一 度検討する。
こうして修正された定義からさらにデータを見直すという作業を繰り返す。
このよう にラセン階段を登るように修正を繰り返して定義を検討していくのが、循環的方法です。
このプロセスをへて、最初はあいまいだった日常的な用語をますます厳密で科学的なも のにしながら研究を深めていくのです。
こうしてマズローは、たとえばアインシュタイン、シュバイツァー、マルティン・ブ ーバー、鈴木大拙、ベンジャミン・フランクリン等の著名人を含む、多くの自己実現し たと思われる人々を研究しました。この研究を通してマズローが気づいたことの一つは、 高度に成熟し、自己実現した人々の生活上の動機や認知のあり方が、大多数の平均的な 人々の日常的なそれとはっきりとした違いを示しているということでした。
平均的な人々の日常的な認識のあり方と区別される、自己実現人の認識のあり方を彼 はＢ認識と呼びました。ＢとはＢｅｉｎｇ（存在・生命）の略です。こうした認識のあ り方が、実は覚醒とか悟りとか呼ばれるものとぴったりと重なるといえるのです。
◆至高体験
ところで、マズローがこの研究を学問的に説得力のあるものにすることが出来たのは、 ごく少数の「自己実現した人間」の研究ばかりでなく、平均人の一時的な自己実現とでもいうべき「至高体験」の研究をも同時に行ったからなのです。
「至高体験」とは、個人として経験しうる「最高」、「絶頂＝ピーク」の瞬間の体験 のことです。それは、深い愛情の実感やエクスタシーのなかで出会う体験かも知れませ ん。
あるいは、芸術的な創造活動や素晴らしい仕事を完成させたときの充実感のなかで 体験されるかも知れません。
ともあれそれは、一人の人間の人生の最高の瞬間であると同時に、その魂のもっとも 深い部分を震撼させ、その人間を一変させるような大きな影響力を秘めた体験でもある といわれます。そうした体験をすすんで他人に話す人は少ないでしょうが、しかし、マ ズローが調査をしてみるとこうした「至高体験」を持っている人が非常に多いことに気 がついたというのです。
ここで大切なのは、いわゆる「平均的な人々」のきわめて多くが「至高体験」を持っ ており、その非日常的な体験が、「自己実現」とは何かを一時的にではありますが、あ る程度は垣間見せてくれるということです。何らかの「至高体験」を持ったことがある 者は誰でも、短期間にせよ「自己実現した人々」に見られるのと同じ多くの特徴を示す のです。
つまり、しばらくの間彼らは自己実現者になるのです。私たちの言葉でいえば、 至高体験者とは、一時的な自己実現者、覚醒者なのです。 こうしてマズローは、ごく少数の人々にしか見られない「自己実現」の姿を、多くの 人々が体験する「至高体験」と重ね合わせることにより、彼の研究の意味をより一般的 なものにし、その内容をより豊かなものにしたのです。
以上で、覚醒と至高体験の区別をマズローに負っているという意味が理解いただけた でしょう。至高体験とは、つかのまの覚醒を意味する言葉として使用しているのです。
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■覚醒・至高体験とは(2)
◆普遍的な体験
臨死体験者の意識変化のうちで私がもっとも引かれるのは、体験者が伝統的な特定の 宗教の排他的な教義からは自由になり、しかも深い精神性、霊性に目覚めるという傾向 です。
教義や組織や伝統に意味があるのではなく、体験者自身が身をもって知った深い 精神的な体験にこそ意味があり、それがすべての宗教の根底をなすと感じはじめること です。
体験者が「存在する全てのものに、神のエッセンスが内在している」、
「神は我々す べての中にいる」と言うときの「神」とは、それを「神」と呼ぼうと「大いなる命」と 呼ぼうと「仏性」と呼ぼうと、もとになる体験の基盤は同じなのです。
だからこそ、 「全てはまったく一つなのです。個別的な宗教のドグマ（各種宗教・宗派が信奉するそれぞれの独特の教義・教理。独断。独断的な説）に固執することは意味がないことです。
ドグマは人間が作ったものです」と断言しうるのでしょう。
「自分のうちなる大いなる命を実感すれば、 どのような外なる神も必要としなくなるのです。どんなドグマも、教義も、偶像も、信仰も、 迷信も、組織も、権威も、いらなくなるのです。 それが、宗教的なるもののもっとも奥深くにある真実なのです。」
これは、本サイトのトップページに掲げている言葉ですが、 おそらく臨死体験者の多くが言おうとすることと同じでしょう。と同時に多くの覚醒・ 至高体験者たちが語る言葉とも同じはずです。
最近読む機会があった『悟りと解脱』(法蔵館)の中で玉城康四郎は、形なき《いのち》そのものであるダンマが、全人格体に顕わになり、浸透して全宇宙に充足するという事 実を、ブッダだけでなく、イエスに、ソクラテスに、孔子に、親鸞に確認しています。 臨死体験者は、この形なき《いのち》に、多少の差はあれ触れたのだとは言えないでし ょうか。
そして覚醒・至高体験者も程度の差こそあれ同じ真実に触れるのです。
それは、「日常的な小さな自己に滅んで、自己を超えた大いなる存在に目覚める」とでもいうべき体験です。宗教の根源にはこうした体験があって、こうした圧倒的な覚醒 体験を前にしたなら、個々の宗教の教義体系などは、空しく色あせた言葉の羅列に過ぎ ないのかもしれません。
どのような既存の宗教やその教義とも無関係なところで、深い覚醒を体験する人々が 数多く存在するのは事実です。臨死体験者の中にもそうした人がいることをこれまでに 確認してきました。「小さな自己に死んで、大いなる命に目覚める」という体験は、宗教の根源をなしながら、個々の宗教の枠を超えた普遍的な体験なのです。
心理学者マズローは、至高体験と呼ばれる状態の心理的な特性や、自己実現ないし自 己超越したと思われる現代の多くの人々の心理的、人間的特性を緻密に検討しました。 そうした精神のあり様を、たとえば大乗仏教が長い歴史の中で繰り返し説き、発展させ て来た「悟り」の理論、無分別智（般若の智恵）の理論が示す人間のあり方と比較して みるなら、そこに驚くべき共通性があることに気づきます。あるいは、キリスト教やイ スラム教の聖者たちが
示す深い宗教体験の中にも、大乗仏教が示す無分別の智恵、般若 の智恵とまったく同質の英知への目覚めを示すと思われる体験が数多く発見されるでし ょう。
こうした覚醒体験は、個々の宗教のどのような教義とも無関係に成立しうる人間の心理的な体験なのです。それは、すべての真実の宗教の根底をなしながら、しかも個々の 宗教の枠を超えた普遍的な体験なのです。
◆「これまで花を見ていなかった」
その普遍的な体験は、マズローのいう「自己実現」や「至高体験」に見られるＢ認識 と重なると思われます。Ｂ認識は、ごくふつうの人々の日常的な認識のあり方であるＤ 認識（Ｄ＝deficiency＝欠乏）と比べられます。マズローのいうＢ認識の特徴をいくつ かまとめてみます。
あらかじめ列挙します。
（１）Ｂ認識において人や物は、「自己」との関係や「自己」の意図によって歪められ ず、
「自己」自身の目的や利害から独立した、そのままの姿として見られる。
（２）Ｂ認識は無我の認識である。
（３）またＢ認識は、ふつうの認識に比べ、受動的な性格をもつ。
（４）Ｂ認識では、対象はまるごと一つの全体として把握される。
（５）Ｂ認識にはまた、具体的であると同時に抽象的である。
以下で詳しく見ていきます。、
（１）Ｂ認識において人や物は、「自己」との関係や「自己」の意図によって歪められ ず、
「自己」自身の目的や利害から独立した、そのままの姿として見られる傾向があり ます。自然がそのまま、それ自体のために存在するように見られ、世界は、人間の目的 のための手段の寄せ集めではなく、それぞれのあるがままがで尊厳をもって実感される のです。
逆にＤ認識においては、世界の中の物や人は「用いられるべきもの」、「恐ろしいも の」、あるいは「自己」が世界の中で生きていくための手段の連鎖として見られます。
以前触れた臨死体験者が、「病院で気がついたとき、最初に目に入ったのは一輪の花 でした。」私は涙を流しました。こんなことを言っても信じていただけないかもしれませ んが、実はそれまで実際に花というものを見たことがなかったんです。」と言いました。
この「それまで実際に花というものを見たことがなかった」という不思議な表現は、マ ズローのいうＢ認識とＤ認識の違いを念頭において考えると分かりやすいです。
つまり、この臨死体験者は、認識がＤ認識（手段―目的の連鎖として見る）からＢ認 識（それ自体の尊厳性において見る）に激変したことの驚きを、「これまで花を見てい なかった」、はじめて花を見たという表現で表したのです。彼は、一輪の花を「それ自 体の生命において」
見直し、「なにか偉大なものを眼前にするような驚異、畏敬、尊敬、 謙虚、敬服などの趣き」（マズロー）をもって接した感動を語ったのです。
（２）Ｂ認識は無我の認識であるともいえます。自己実現した人間の正常な知覚や、ふつうの人々の時折の至高体験においては、認識はどちらかといえば、「自我超越的、自 己忘却的で、無我」という傾向をおびるといいます。
それは「不動、非人格的、無欲、 無私」とも言いかえられるでしょう。自我中心の見方から脱して、対象中心的な見方に なったということです。
（１）で見たような違いを別の観点から表現したのだともいえ ます。
至道無難の歌「我れなくて見聞覚知する人を、生き仏とはこれをいうなり
」というの は、まさにＢ認識の核心をすばりと表現しているでしょうし、逆に同じ至道無難の「我 ありて見聞覚知する人を、生き畜生とはこれをいうなり」というのは、まさにＤ認識を 表現しているといってよいでしょう。
「稲や土、光や風、自然界のありとあらゆるもの、大宇宙のさまざまなものがすべて、 素晴らしい秩序の中にあって、それぞれが一つひとつの役割を果たして調和している、 そうして燃えている」と臨死体験者・鈴木秀子氏が語ったとき、世界は計算だかい「自 己」の手段として価値判断されたり、比較検討されたりすることなく、そのあるがまま の尊厳性において実感されていたのでしょう。つまり「自我超越的、自己忘却的で、無 我」の立場から感じとられていたのです。
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2003年06月08日(日)
数年前に買って読んだが、人に貸したまま帰ってこない本である。
当時コリン・ウイルソンの文章の巧さもあって、その面白さに夢中になって読んだ。
インターネットで調べた内容を後でコピーしておくが、至高体験の
内容に対して詳細に情報が載っている。
私の知人で精神症の人が、鬱の治療薬を飲んで一回だけ歓喜の体験談を話始めた。「それは至高体験といい、薬物を使わなくとも経験できる。またその体質を持った人にはたびたびおこる現象」と説明したところ、その人は怒り出した。「絶対に度々経験ができるはずがない！」と。
「じゃあ長島茂雄はどうなんだ。あの人は過去に他人の体験できない歓喜を数百倍経験しているだろう」といったら、本人は納得をした。
その直前に巨人が１０・６？の劇的逆転優勝をしていたからだ。
この本は１９世紀から現在までの精神分析の流れが書いてある。
フロイトやユングなどはマイナスの精神病の患者からの切り口で精神分析をしてきた。これに対してマズローが精神分析を健康人に対して、自己実現などの視点で前向きにとらえた。
多くの普通人が「至高体験」を経験していることに注目をした。
そしてそれを真正面に分析して解ったことは、超人とか成功をしているほど
この「至高体験」を多く経験しているのだ。成功体験などもそうだろう。
一時巨人の９連覇した選手が多くのチームの監督になったのも、至高体験者の原動力と成功手順の経験を求められた為だろう。
私がいそいそと秘境旅行に出かけるのも、そこで大自然の何かに打たれて「至高体験」を経験するからだ。三桁以上は軽くある。
酒を飲んで騒ぐのも、ミニ至高体験を求めるからだ？少し違うか。
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「至高体験―自己実現のための心理学 」
河出文庫
コリン ウィルソン (著), Colin Wilson
(原著), 由良 君美 (翻訳),
四方田 犬彦 (翻訳
ー内容ー
人間の新しい地平をひらく、悦びの純粋な瞬間「至高体験(ピーク・イクスペリエンス)」。
倒錯や異常といった病理を斥け、あくまでも健康人の心理学の確立を目指した
エイブラハム・マスローの仕事のなかに、『アウトサイダー』のウィルソンが見出した
驚くべき可能性―。十九世紀以降の心理学が辿った複雑な歩みを、分りやすく語った本。
ー目次ー
機械論の時代―デカルトからミルへ
意志の心理学へ―ブレンターノからジェイムズへ
フロイト以降
マスロー、伝記的スケッチ
人間の限界をより高く
ースポーツ医学の分野で解明されつつある現象で、真のトップ
アスリートのみにあらわれるという次元。
それは、ＺＯＮＥ（ゾーン）と呼ばれる現象です。
ここに登りつめること、そして、それを常時日常的に感受する
心理的身体的状況を実現すること、これこそが人類の求めている
一つの到達点ではないか、というのがコリンの主張です。
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ー至高体験をインターネットで調べてみたー
道徳うんぬんを別にすれば、類似の体験は幻覚剤の効果によっても得られるらしい。
実際、神秘家や芸術家の中にはむしろその効果を助けとし、何らかの啓示や
創作イメージを得る者も多い。
次に、LSDによる変容意識の体験者のレポートをひとつ挙げてみよう。
「服用してから約2時間後、何となく後頭部を締め付けられるような感覚が起こり、
身体がむずむずしてきた。静かに壁を眺めていると、次第に唐草模様、あるいは
ヘブライ文字か、シッタン文字のようなものが浮かび上がり、ゆらゆらと動いて見え
壁に掛けてある絵画の人物や、背景などの輪郭も滲んで見えた。
色彩 は鮮やかに眼に飛び込んでき、激しく生気を発していることに気がついた。
また野外の音や、自らの体内の音にも敏感になり、その一音一音に深い意味性を汲み取り、
また、時空の振動すら意識できた。 さらに経つと、時間感覚すら無くなり永遠を感じた。
外出してみると、風や日差し、空、草花などが少々恐ろしいくらい身近に感じられ、
自分はそれらとまったく一体で、そこには偏在した意志のような“何か”があった。」
以上がLSDの体験記の一例で、LSDの開発者ホフマン博士も同様な時間の消失感について
言及している。また、小説家オルダス・ハクスリーは、メスカリンの体験を著書『知覚の扉』
で詳しく述べている。彼の花の観察には次のようなくだりがある。
「生き生きとした花の光の中に、質的に呼吸に相当するものが認められ
一ただしその呼吸は出発点に戻ることのない呼吸で、潮が繰り返し引くということはなく、
ただひたすら美から更に高度の美へ、深き意味から更に深き意味へと絶えず昇って
いく流れである。−中略−〈神の示現〉、〈存在−認識−至福〉
−これらのおどろおどろしい言葉の言わんとすることを、私は、はじめて・・・正確に、
完全に、理解した。」
もっとも幻覚剤の場合、バッドトリップと言われる悪夢のような状態に至る場合も
ままあり、例えば詩人アンリ・ミショーのメスカリン体験は、自我崩壊の恐怖を
地獄巡りとして表現していた。
その他の体験では、ただひたすら万華鏡のような光彩が見え続けるだけとか、
人によってもその変容意識の状態は様々である。
かように薬物による効果でも、神秘体験や変容意識などの状態に非常に
近似している要素がある。
実はそれも当然のことで、インディアンのシャーマンなどは、ペヨーテを用いて得た
幻覚を啓示として受け取り、古代ヴェーダでは幻覚性植物ソーマが時に神そのものとして
敬われていたのである。
彼らにとって薬物と神秘は、儀式の一部として深く溶け合っていたのであろう。
一方、中東や西洋でも薬物と神秘は強く手を結んでおり、サバトといった
怪しげな世界で親しまれた。一説によれば魔女たちは、ヒスイ、ベラドンナ、
トリカブトなどの成分からできた軟膏を秘部に塗布し、一晩中飛行体験や、夢幻的、
あるいは性的なトランス状態に耽溺したという。民族学者ポイケルト教授は、
実際にそれらの成分で魔女の塗膏を処方し、自ら実験台となった。
その結果 報告を端折って挙げると次の通りである。
「無限の空間へのファンタスティックな飛行感覚、醜悪な顔の生きものたちの祭り、
原始的なまでの地獄巡り等々。」 上述したような薬物の影響ではなく、
何らかの極限状態や身体の変化に因っても、変容意識は起こり得る。
登山家が厳しい自然と格闘の末、頂上を制服した時、突如として目前に広ろがる
大自然にはっとして至高感を得るという。このように、稀に自然に意識が変容する
こともあるようである。
ここでは生理的変化の一因として、酸素欠乏が挙げられよう。
説明すれば、肺や血液中の酸素が減少すると、代わりに二酸化炭素の濃度が高まり、結果 、
大脳が影響を受け幻覚が生じる。深い瞑想状態でも極端に呼吸の回数が少なくなる。
このことから禅やヨーガでの呼吸法の重要性が理解できよう。
また同様な状態は、長時間続けて歌ったり踊り続けたりしても起こり得る。
たとえば、シャーマンの祈りや魔術などには舞踏が付き物で、イスラム教のスーフィーズムの
回転舞踏、密教のマントラ、読経、キリスト教の賛美歌などが挙げられよう。
これらは皆、恍惚へと至るためのひとつの手法である可能性を秘めている。
ランニングハイや、武道家の一心集中、断食や苦行もまたしかり。恍惚感や幻覚の要因として、
栄養失調やビタミン不足に依るペラグラ症や、苦行に於ける苦痛ではヒスタミンや
アドレナリンの分泌、また、膿んだ傷からはあらゆる毒物の体内への侵入、などが挙げられよう。
性的なオルガスムなどでも至高感や幻覚は起こり得る。
ましてや聖女の法悦には甚だエロティックなものが多く、聖テレサの幻視の描写 には、
神の光る失で何度も突き刺され、内臓を引きずり出されて恍惚となったとある。
性的エクスタシーは“小さな死”と言われる。
まさに死へまでも突き動かされる性のエネルギーの解放は、
ニーチェの言う“ディオニュソス的”なものにも内包されている。
以上のように、至高体験、変容意識は身体感覚とも密接なようである。
そもそも脳内には快楽物質エンドルフィンや、想像力や幻覚をも感知し得るA10神経なるものが
存在している。神秘体験やヴィジョンすら、脳内の神経反応という大脳生理学からの
見地もあるのだ。上記のA10神経と言われるものは、何でも愛情にも大いに開係しているらしい。
もしそうなら幻想やエロティシズムが、文学、芸術に於いて大きな役割を果 たしている
理由が頷けるような気がする。そもそも幻覚剤などの効果とは、元来人間の裡に潜在している
能カを一時的に賦活させるだけなのであろう。
次に至高体験の裏の面とも言える《ヴァステイション》（壊敗）についても少々触れなくて
なるまい。このヴァステイションという言葉は、小説家ヘンリー・ジェイムスが自らの体験を
称したもので、今まで挙げ連ねてきた新鮮で美しい幻覚や、素晴らしい至高感とは打って変わる。
それは、幻覚への畏怖とその不可解な違和感など、ただひたすらその現象に対しての
戦慄に捉われてしまうことを指している。
異端の作家や天才的な人物は、その希有なる才能からか、至高体験やヴァステイションを
経験したという記録が数多く残されている。
画家エゴン・シーレは、「芸術は自然を目標とし、が、そこには“神”がいて、
私はそれをもっとも強く、もっとも激しく感じる。」と言い、舞踏家のニジンスキーは
「私は神だ。神なのだ！」と言って発狂し、ドストエフスキーは癲癇を起こして
“時間を越えた瞬間”を経験した。ゴッホやニーチェもまたしかりであろう。
至高感には、世界へのまったき肯定が喚起され、通常に悪徳とされるものでさえも、
ひとつの“あるがまま”な存在として眺めているような状態が起こる。
ニーチェの思想の内にも、世界の悲劇さえもがひとつの美として、
生命の内に躍動する一点〈巨大な希望〉や、〈知識に災いされぬ 純粋意志〉など、
至高感の示唆らしきものがある。一方、破壊的なまでの生の過剰、生命の根源的エネルギー
であるディオニュソス的なものも、それはすなわちヴァステイションのことではないだろうか。
作家コリン・ウィルソンは、〈知識に災いされぬ純粋意志〉を、力（生のエネルギー）
を垣間見ること、そして“全てを肯定する悟り”と同一ではなかろうかと記述していた。
しかし、極端に傾倒さえしなければ、それは人生の大いなる希望ともなる。
心理学者エイブラハム・マスローは、フロイディズムの病跡学にのみ向いた心理学ではなく、
幸福感や至高感へと目先を向け、健康人の心理学を新たに提唱した。 だがたとえそれが、
マスローの示す健康人のものであれ、薬物に因るものであれ、何にせよ、
至高体験は精神への強烈な刺激に対する内的反応に変わりはない。
それはまた、“感動”と換言しても差し支えあるまい。
−“驚異、感動”という刺激は、“快楽、恍惚”であり、ともすると人は虜になり、
何度も繰り返したいと願うことも少くなくないだろう。
それはしかし、人を小羊のように従わせはするものの、知的判断を鈍らせる要因ともなる。
そこへ更に罪、罰、恐怖、禁忌などを付加すれば、信仰、そして宗教の原始的形態が
できあがるだろう。元来、宗教とは、人間の本能が高度に美化されたものであり、
社会的動物の所産でもあろう。
端的に言うと、人間の普段の意識は、物事との関係上に成り立つ認識と、その繰り返しに
よる経験則に終始しているが、至高体験の場合、それは通 常の意識を越えた、
“精神エネルギーの過度の流出”であり、変容意識での幻覚や達観などは、
認識のオートマティズムとでも言おうか・・・。 “精神の過度の流出”とは、
すなわち並外れた自我への洞察であるとも言えよう。
ヤーコブ・ベーメは、ヴィジョンを再び得るためには、洞察、内識が必須であるとし、
クリシュナムルティも、深い洞察からこそ真理はやってくると言っている。
それゆえ彼は決して至高体験の恍惚には囚われなかった。
禅のように、至高点すらも冷静に眺める姿勢を忘れなかったのである。彼はまたこうも言う。
「真理や至高は語れない。それは静謐であることだから」と。そこには主観を放棄する、
無への意志がある．
至高体験という、そもそも不可解な事象は、まさにそれを言語化しようとする失先、
もはや“至高”ではなくなり、残された表層的なもののみが辛うじて語り得ることとなる。
それはさながら、近づこうにも到達できない展気楼のようである。
全てのあらゆる存在は、“普遍的な何か”の氷山の一角で、恐らくその一角を通 して
“普遍的な何か”の真相を垣間見ること、これこそが至高体験に於ける世界との
一体感なのであろう。
ノヴァーリスは、『青い花』の中で、登場人物のジルヴェスターに次のように言わせている。
「すべての感覚は、結局はひとつの感覚なのだ．」と・・・。
また、「この世の生を眺める超越的視点が、われわれを待っている。」
というノヴァーリス自身の箴言もある“精神の一点”“ひとつの感覚”“超越的視点”
そしてニーチェの〈知識に災いされぬ 純粋意志〉−これらの言葉はすべて、
同じものを指しているのであろう。
「至高とは進むことにして、進むとは遠くへ行くこと、遠くへ行くは還ることなり」
これは老子の章句の一部である。 まさに至高点は、ウロボロスのごとく自我へと帰結する。
我々は、常にデカルト的自我から逃れらないのであろうか。ロラン・バルトもまた、
「自分が主体であること、そうならざる得ないのだ。」と言っていた。
どうにもならない《自我》という視座・・・それは、ブルトンの言う“精神の一点”
すなわち《驚異なる意識》の通 過点に他ならない。 至高体験ではなくとも、
日常的な出来事の感動、そして《驚異》を外在化させていくことが芸術の始まりで、
その行為へと誘う“意志”と、結果 としての“意味性”が《神》なるものの認識の
始まりだったのではと私には思える・・・。
−しかして《神》の顔とは如何なるものなのであろうか。
「一切を疑い、かくして懐疑の苦悶から確信が芽生えなければならない。
恍惚の瞬間にこそ懐疑を招き寄せよ。なぜならその時残るものの中に、
真実と虚偽とを見いだすだろうから。」 J・クリシュナムルティ
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2003年06月07日(土)
学生時代に３番目の姉が結婚をして、家を建てた時の話である。
その姉は節目ごとに私にノウハウを教えてくれていた。
（小学校５年時の勉強のコツ、中学２年時に具体的な目標のたて方と
挑戦の仕方を教えてくれた）
「実を言うとね、この家と庭と旦那とのこの生活、ずっと願って心に
イメージをしていたの。それがね、このままいま現実にあるんだよね。
夢を持って、イメージまで高めなさい。そうすると叶うんだから。
本当に驚いているんだから」と教えてくれた。
今ではポール・マイヤーとか、ナポレオン・ヒルとかの本に詳細に
そのノウハウが本に書いてあるが、当時は新鮮な情報であった。
「なるほど夢を持ち、それを目標に変えて、具体的にイメージ化をして実行していけば夢が夢でなくなる」と解釈した。
建物なら平面図を描き、次にビルのイメージ画を先に書いてしまうのだ。
女性なら好きな女性のイメージを頭に描くのだ。
しかし世の中には自分の想像を超えた理想の女性がいることを現実に知った、高嶺の花でしかなかったが。
好きなタイプをイメージ化した為、早めの判断をしないで済んだ。
（ダブルデートで、もう一組が何人も結婚していった）
当時、簡単に一生の伴侶を決めてしまうのが不思議であった。
いま考えると、自分の未来を考えてない人が大部分であった為だ。
私の勝手の見方だったのかもしれないが。
夢のイメージの類の本を小ばかにして拒否している人がいたら、とんでもないことだ。
夢の実現の方法論として、高度のシステムとして体系化してあるからだ。
特に若い時に、この知識・情報を持っていると人生を効率よく生きることができる。全く知らないのと知っているとでは天地の差が出る事は間違いない。
偉人などの自伝を読み、その中で自分を投影して夢を創っていくのが
一般的であるが。
もっと割り切った時の方法論である。
末っ子は、つらい反面けっこうノウハウを貰っていたことになる。
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2003年06月06日(金)
起業について実感のキーワードは「発狂」である。
精神の爆発といってもよい。
よし！やろうと決めた瞬間から、もう全てはプロジェクトの完遂をイメージ
して突き進むだけである。
よほどの粘りと信念がないと突き抜けることはできない。
当然の事だが、簡単には事業を興して軌道に乗せることは不可能だ。
可能にするのは「的」が間違ってない事と、周到な準備と、信念だけである。
いまの事業を興した時は５００�佑寮�功確率という確信があった。
失敗は許されないし、初めの一歩の重要さを知っていたため、
考えられるだけのことは考え抜いていた。
それと、それまでの成功体験の裏付けがあった。
何事にもいえるが一番大事なことは、成功体験である。
それが実績ということだ。
それと育ってきた家庭環境が大事ではなかろうか。
１０歳位までに，両親の立ち上げをみた経験がなければ、
計画も準備も甘くなっていた。
また２０歳で起業をするという決心をして準備していた事もある。
その瞬間から女性に対しては、気を許さなくなった？
どちらを取るかといえば、迷いなく事業の立ち上げであった。
若い時の最大の難関はまずは女性である、創業以外の事を割り
切ることであった。
つまらない男になっていた！それが陰になっていた？ようだ。
事業を始めるとき、まずは自分の心の問うたことがある。
「経営資源として金を含めた資産を全て『博打の札ー事業』に変えるが、
全てを失っても後悔しないと自分に誓えるか？
そして事業を本当にしたいのか？−−したい！！」
一人の誓いである！今更だが、それだけ勇気と覚悟が必要だった。
おそらく大小にかかわらず誰もが、その位の自問自答はしているのだろう。
いろいろな危機があったが、最後はいつもこの言葉を繰り返していた。
結局は事業経営は博打でしかない！当たり続ける事はない。
最後は裸になる覚悟は出来ている？のが強みである。
しかし、まだ憶えているが、事業の準備をしていたときのことである。
何か一人でＴＶを見ているとき、急に不安になり「屋上の手すりの上に立っている
ような末恐ろしい感覚」になったのを憶えている。確か借金を初めてしたときである。
この意識下に隠れた不安が意外と経営の原動力になっているのだろう。
立ち上げで判断を迫られるとき、夜半の２時３５分が一番冷静な思考になっている。
しかしこの大津波ー大不況に対して、まだそこまで意識がいってないのは
どういうことだろう？！これからか？
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2003年06月05日(木)
現在アントレブルナー（起業家）という言葉がキーワードになっている。
国家が支援金まで援助して新しい事業を興すことを勧めている。
ベンチャーだけでなく、企業に属している人やすべての社会人に
このマインドが求められるようになった。
しかしアイデアや着想を練り上げて、プロジェクトを立ち上げ、業績を
あげて、拡大し、次世代にひき継ぐのは至難の業である。
うまくいっても大体が２５〜３０年で、その生命を終了する。
営業ー不動産などで「千三つ」といわれることがある。
千に三つしか成功しないからだ。
これは２分の１の確立で１０回当たった数字である。
起業で成功する確率も同じ事がいえる。
無から有を生み出すのだから、想像を絶する苦痛を伴なう。
コンサルタントの林さんも産能大学での講座では、本当は「起業論」を
やりたかったといっていた。
考えてみたら、小さいながらも２７歳から事業の立ち上げを数回経験してきた。
決心をしてから半独立ー２７歳、
そして完全独立ー３４歳、
と階段を上るように一歩づつ独立をしていった。
私の知人友人に起業をした人が数人いるが、見ていても壮絶である。
想定が甘かったり、少しいうまくいくと拡大ではなく膨張をしてしまう。
自己能力の限界の設定が甘くなってしまうのだ。
他人事ではないが。
私も何回か立ち上げをしてみて大変であったが、両親の創業を見ていたので、
その苦労の数分の一でしかないことをわきまえていた。
時代の変化の中で、それまでとは違った業種・業態を新たに創りあげるのだから
簡単なはずがないが、しかし手順は一緒である。
今までの常識を否定して、仕掛けとして違う切り口で組立てをするのだから、
覚悟とエネルギーが要るのは当然である。
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2003年06月04日(水)
林さんに大学の授業が終わった後、鎌倉を案内をしてもらった。
家内と私にとって素晴らしい思い出になった。
鎌倉は父方の親戚が駅前で古美術（堀井古美術）の店を開いて、法事などで
数回行っていた。しかし鎌倉の大仏以外は全く未知の世界であった。
今回初めて解ったことだが、鎌倉にも五山があった。
鎌倉時代に中国の五山制度にならって、鎌倉の禅寺に設けられた五大寺をいう。
室町初期には鎌倉・京都それぞれに五山が定められた。
その後たびたびの改定を経て、足利義満のとき、五山の上に南禅寺がおかれ、
・京五山として天竜寺・相国寺・建仁寺・東福寺・万寿寺、
・鎌倉五山として第一位 建長寺 第二位 円覚寺 第三位 寿福寺 第四位 浄智寺 第五位 浄妙寺 がおかれた。
それぞれに深い歴史があることがはじめて解った。
私達が案内されたのが、第一の建長寺と第二位の円覚寺、それと長谷寺と
‘あじさい寺’の名で親しまれている名月院である。全て印象的であった。
その中で名月院を書いてみると
ー北条時宗が建てた禅興寺の塔頭の一つだっ たが、のちに足利氏満の命令で上杉憲方が 時宗の父、時頼の墓所と して中興した。
１３９４年上杉憲方の没後、上杉憲方の法名 をとって明月院となったという。アジサイだけでなく スイセン、ボケ、モクレンなど草花の種類も 多い寺である。
それぞれが、味わいのある素晴らしいお寺であった。
鎌倉がこれほど良いとは実際のところ知らなかった！
昼飯を御馳走になった老舗の中華料理店がよかった。
横浜の中華街にある中華料理店の支店として６０年前から営業をしているという。
由緒ある別荘がそのまま店になっている高級料亭風であった。
中華料理も絶品の味であった。
林さんとでなければ、間違っても入れない店である。
話は変わるが鎌倉でタクシーに乗った運転手が「景気が悪い！」といっていた。特に今年に入ってから、かなり悪いとか。
鎌倉の一人当たりの地元に落とす金は平均７００円？と冗談で林さんが教えてくれた。
ウォーキングスタイルにリュックを背負いコンビニで弁当を買ってベンチで食べるのが鎌倉の一日観光のスタイルとか。
母校の講義と鎌倉の散策、一期一会の素晴らしい二日間であった。
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2003年06月03日(火)
何事も経験と、会社のコンサルトをしてもらっている林さんの
産業能率大学の授業の臨時講師を受ける事にした。
授業７０分のうちの６０分が持ち時間であった。
場所は新宿より箱根に向かう小田急電鉄で一時間のところにある伊勢原である。
気楽な気持ちであったが、二日前に講義をいている夢をみた。
あまりにも力みすぎ空回りをして一人芝居をしている夢であった。
何処かで緊張していたのだろう。
ゆっくり話すのがコツというが、力みを抜く事を忘れてしまって空回りをしてしまった夢だ。
ところが当日は緊張感はゼロであった。
「相手は学生で、実体験をそのまま実感で話せば問題はないだろう」
という気持ちと十分の準備があった為だ。
いざ壇上に上がって驚いた、学生のほうがむしろ緊張をしているようであった!?抽象的な話しばかりの授業が多い中、具体的な異様な？話に逆に興味を持ってくれたようだ。
まあ実務家の話は聞いたことがないから、珍獣でも見ている気分ではなかろうか。
出席者は５０人位で、女学生が半分近くいた。
私語をする学生はゼロ、少し居眠りをしている学生が２名いた。
講義は先日のレジメどおりに進めたが、
カタチ、心観学術態、好きな事を今のうちに見つけて職業にしなさい、
ダンスと歩行、般若心教を暗記しなさい等を話している時は
全員の目が光っていた。
「私の人生で得たエキスを誰か一人でも理解してくれればよい」
という気持ちが少しは伝わったようだ。
しかし禁止用語も使っていたようだ。
また大学で講義など変わった貴重な経験を一つしてみた。
そして面白い経験であった。
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2003年06月02日(月)
この二日間、東京と鎌倉に行ってきた。
まずは初日の東京見物の話。
さっき帰ってきたところだが、「新潟と地球の僻地」を行ったり来たり
していた世界とは少し違う。
一泊二日で約１６０００円の東京宿泊パックである。
新幹線とホテルのパックで、ホテル代が無料ということになる。
指定された列車で、二人以上という条件がつくが安い。
日曜日の８時４５分の新幹線で出発する。
家内は上野で降りて、息子に会いに行く。
私は東京駅近くの八重洲ブックセンターに行く。
１３時の待ち合わせまで、アッという間に時間が過ぎる。
よくぞこれだけ面白そうな本があるものと驚く。
その後、家内と丸ビルに行く。
思ったより落ち着いた、奇をてらってないのがよかった。
そこの和食のランチが１８００円と高いが、それを感じさせない店であった。
そして日本橋の三越本店に行く。
店員の多いのと、催事場の人の多さに驚く。
それと年配ー６０歳から８０歳が８割がたであった。
１７時半より、はとバスに乗る。
２０数年ぶりのハトバスである。
新宿の高層ビルの５４階での食事と、お台場をまわるコースで７５００円である。
５０人以上の定員に１２名の乗客である。
世界の刺激の強いところばかり行っていた為か喩えると、
薄いコーヒーをクリープをタップリ入れて飲んだ感覚であった。
お台場も雨上がりの為、何ともいえない趣があったが！
それより、新宿のパックの指定されたホテルが見つからず、危なそうな場所をさ迷ったほうが刺激的であった。
ポイントを効率的に回った！のがよかった。
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